Theodor W. Adorno

« Il n’y a plus rien d’innocent. Les petites joies de l’existence, qui semblent dispensées des responsabilités de la réflexion, ne comportent pas seulement un élément de sottise têtue, d’aveuglement volontaire et égoïste, en fait elles se mettent directement au service de ce qui est le plus totalement en contradiction avec elles. Même l’arbre en fleur ment, dès l’instant où on le regarde fleurir en oubliant l’ombre du mal. « Que c’est joli! », même cette exclamation innocente revient à justifier les infamies de l’existence, qui est tout autre que belle; et il n’y a plus maintenant de beauté et de consolation que dans le regard qui se tourne vers l’horrible, s’y confronte et maintient, avec une conscience entière de la négativité, la possibilité d’un monde meilleur. La méfiance s’impose à l’égard de la spontanéité, de toute légèreté et de tout relâchement, car ce sont autant de façon de reculer devant la puissance écrasante de ce qui existe.¹ »

Le 11 septembre 1903 à Francfort, dans une « famille de la bourgeoisie commerçante aisée² », naît Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno. Très tôt, il se passionne pour la musique, grâce à sa mère Maria et à sa tante Agathe, toutes deux musiciennes. Son enfance durant, Adorno a le privilège d’assister à des concerts, entre autres de Stravinski, de Bartok, de Schoenberg… et de recevoir des cours privés de grands compositeurs. À douze ans, il interprète Beethoven au piano, un instrument que sa parenté d’abord lui a montré à jouer.

Si, plus tard, Adorno est « tenté de penser que seuls […] les riches peuvent s’offrir un mariage dont ils n’aient pas à rougir³ », quoiqu’il en soit, nous pouvons du moins dire que les Wiesengrund-Adorno peuvent se lier à la classe intellectuelle et ainsi offrir à leur fils des amitiés décisives: à travers un ami de ses parents, Adorno adolescent rencontre Siegfried Kracauer, de quatorze ans son aîné, avec lequel il lit pendant des années la Critique de la raison pure et développe un vif intérêt pour la philosophie.

À la recherche d’une morale minimale après Auschwitz

En 1921, il entame des études de philosophie, de psychologie, de sociologie, d’histoire de l’art et de musicologie à l’Université de Francfort, où son chemin croise celui de Walter Benjamin comme de Max Horkheimer. Au bout de trois ans, une thèse sur Husserl lui vaut son doctorat, après l’obtention duquel il part étudier avec Alban Berg à Vienne. Là, quand il ne passe pas son temps à composer, il fait, par exemple, la connaissance de Karl Kraus et de Georg Lukács, un héros de sa jeunesse.

De retour à Francfort à la suite d’un voyage en Italie fasciste, Adorno continue de composer et prépare pour son habilitation universitaire une thèse sur Freud bientôt refusée⁴, avant d’en entreprendre une autre, sur Kierkegaard, qui est acceptée en 1930. La philosophie et la sociologie prennent dès lors plus de place que la composition pour Adorno, qui devient en 1931 professeur à l’Université de Francfort. Seulement deux ans plus tard, les Nazis lui interdisent d’enseigner — il est d’origine juive. Néanmoins, Adorno demande à être membre de la Chambre de la littérature du Reich, en vain. Dès 1934, le philosophe quitte l’Allemagne et rejoint l’Angleterre. En 1937, il épouse la chimiste Margarete “Gretel” Karplus, qui lui est d’une aide constante, puis, l’an d’après, Adorno se rend aux États-Unis.

C’est seulement à ce moment-là qu’il adhère officiellement à l’Institut für Sozialforschung, dirigé par Horkheimer depuis 1930 et installé à New York en 1934, alors que sa collaboration avec ce berceau de la théorie critique date de 1931. Au travers de la Deuxième Guerre mondiale, il s’occupe de la direction, avec Paul Lazarsfeld, du Radio Research Project de l’Université Princeton⁵ et il effectue diverses études, notamment à propos de l’antisémitisme, du préjugé, de la psychanalyse et, bien sûr, de la musique. En 1947 paraît La Dialectique de la raison, texte rédigé par Adorno avec Horkheimer, d’abord intitulé Fragments philosophiques pour une parution miméographique de 1944. Un an après son retour à Francfort, en 1951, Adorno publie Minima Moralia. Jusqu’à sa mort, il enseigne, écrit et, s’il intervient dans une situation donnée, c’est par publication ou par message radiophonique. Adorno cherche inlassablement à penser l’art, la vie bonne, le rapport entre théorie et praxis dans un monde capitaliste et, par conséquent, fasciste.

Lutte des [tableaux de] classes

En 1966, Adorno termine sa Dialectique négative, dans laquelle il écrit, trop tôt, à tord⁶ :

« La philosophie qui parut jadis dépassée, se maintient en vie parce que le moment de sa réalisation fut manqué. Le jugement sommaire selon lequel elle n’aurait fait qu’interprêter le monde et que par résignation devant la réalité, elle se serait aussi atrophiée en elle-même, se transforme en défaitisme de la raison après que la transformation du monde eut échoué⁷ »

Or, dans les années 1960, plusieurs continuent à lutter et d’autres commencent à se soulever, alors qu’Adorno se montre incapable de s’opposer clairement à la Guerre du Viêt Nam⁸. Sous prétexte qu’une barricade ne vaut rien si l’ennemi est armé de bombes, il dénonce les actions anti-impérialistes des étudiant.e.s qu’il côtoie et compare⁹ aux Jeunesses hitlériennes. En 1969¹⁰, pendant une séance de son cours, des étudiant.e.s exigent son auto-critique; un étudiant écrit au tableau de classe: « Celui qui laisse seul cher Adorno régner soutiendra le capitalisme toute sa vie.¹¹ » L’occupation de l’Université de Francfort par des étudiant.e.s mène Adorno à appeler la police qui, selon le professeur, « [traite celleux-là] avec plus d’indulgence qu’[iels] ne [l]’ont traité.¹² ».

Quelques mois plus tard, Adorno meurt d’une crise cardiaque. Sa Théorie esthétique reçoit une édition posthume, grâce au travail acharné de son épouse, Gretel Adorno, et de Rolf Tiedemann, un ancien étudiant du philosophe.

Le Monument Adorno de Francfort, œuvre de Vadim Zakharov. Photo: CC BY-NC-SA Peter Hess, 2003 (via Flickr).

Domaine public

Des vingt-deux volumes qui composent l’Œuvre d’Adorno, la moitié comprennent des écrits sur la musique¹³. Quant à l’Œuvre philosophique, elle comprend de nombreuses publications, d’une grande richesse conceptuelle digne de la richesse du milieu bourgeois dont est issu le philosophe.

Cette Œuvre, toujours rivée à une critique « radicale » du capitalisme et de ses méfaits, particulièrement sur le plan de la culture et de la psychologie, inspire nombre d’artistes, d’intellectuel.le.s et d’académiques heureux.ses de penser, avec Adorno¹⁴, que le socialisme adviendra au moyen d’une pratique n’exigeant aucune sortie de son studio ou de son bureau meublé grâce aux subventions que permet l’exploitation impéraliste¹⁵, alors que la lutte révolutionnaire se poursuit aujourd’hui aux Philippines, en Inde et en Turquie, par exemple. Au « Grand hôtel de l’abîme », selon l’expression de Lukács pour désigner l’École de Francfort, on est marxiste¹⁶, on affirme la nécessité du socialisme pour freiner la barbarbie¹⁷, on se réclame même de Lénine¹⁸, mais on méprise les masses et on nie leur potentiel révolutionnaire¹⁹… Rappelons donc un mot de Lénine lui-même:

« Après [la] mort [des grands révolutionnaires, notamment Marx], on vide leur doctrine révolutionnaire de son contenu, on l’avilit et on en émousse le tranchant révolutionnaire. C’est sur cette façon d’« accommoder » le marxisme que se rejoignent aujourd’hui la bourgeoisie et les opportunistes du mouvement ouvrier. On oublie, on refoule, on altère le coté révolutionnaire de la doctrine, son âme révolutionnaire. On met au premier plan, on exalte ce qui est ou paraît être acceptable pour la bourgeoisie. Tous les social-chauvins sont aujourd’hui « Marxistes » — ne riez pas! Et les savants bourgeois allemands […]²⁰ »

1. Theodor W. ADORNO. Minima Moralia. Réflexions sur la vie mutilée, trad. Kaufholz et Ladmiral, Paris, Payot, 2003, pp. 25-27, §5.
2. Marc JIMENEZ. Adorno et la modernité. Vers une esthétique négative, Paris, Klincksieck, 1986, p. 413.
3. Theodor W. ADORNO. Op. cit. p. 34, §10.
4. Marc JIMENEZ. Op. cit., p. 413.
5. Gillian ROSE. The Melancholy Science. An Introduction to the Thought of Theodor W. Adorno, Londres et New York, Verso, 2014, p. 11.
6. J. MOUFAWAD-PAUL. « Against Intellectuel Resignation », [blogue] M-L-M Mayhem!, 2011. [lire en ligne]
7. Theodor W. ADORNO. Dialectique négative, trad. Coffin, Masson, Masson, Renaut, Trousson, Paris, Payot, 2016, p. 11.
8. J. MOUFAWAD-PAUL. The Communist Necessity: prolegomena to any future radical theory, Montréal, Kersplebedeb, 2014, p. 117.
9. Loc. cit.
10. Noah ISENBERG. « Critical Theory at the Barricades », Lingua Franca, 1998. [lire en ligne]
11. Loc. cit. Notre traduction.
12. Theodor W. ADORNO et Herbert MARCUSE. « Correspondence on the German Student Movement » [Notre traduction], New Left Review, 1999. [lire en ligne]
13. Gillian ROSE. Op. cit., p. 12.
14. Sur la fausse route de la résignation intellectuelle à laquelle invite Adorno voir le texte cité à la n. 6.
15. Plus de détails dans « Bourgeois Representations of Marxism in Economics and Philosophy », [blogue] Bourgeois Philosophy. [lire en ligne] Voir aussi « Comments on the “Usefulness of Philosophy” », [blogue] Bourgeois Philosophy. [lire en ligne]
16. Gillian ROSE. Op. cit., quatrième de couverture.
17. Theodor W. ADORNO et Max HORKHEIMER. « Towards a New Manifesto? », The Platypus Affiliated Society, 2019, p. 55. [lire en ligne]
18. Ibid. p. 57 et p. 59.
19. Mac Intosh. « Adorno et la discussion sur le prolétariat comme classe révolutionnaire », Des Nouvelles du Front, 2019. [lire en ligne] Voir aussi Lambert ZUIRDEVAART. « Theodor W. Adorno », Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2019. [lire en ligne]
20. Lénine. L’État et la révolution (Chapitre I, §1), Marxists Internet Archive, [lire en ligne]

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